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法然上人の言葉1

法然上人の言葉1(観法)

近来の行人、観法をなす事なかれ。佛像を観ずとも、運慶・康慶が造りたる佛程だにも観じあらわすべからず。極楽の荘厳を観ずとも、桜梅桃李の花菓程も、観じあらわさん事かたかるべし。彼の佛、今現に世に在して成佛し給えり。当に知るべし、本誓の重願、虚しからざることを。衆生称念すれば、必ず往生を得の釈を信じて、ふかく本願をたのみて、一向に名号を唱うべし。

(意訳)
(浄土門に入り)仏道を行ずる人は、「観法」(阿弥陀仏や浄土の様子などを観ずる、心の目で見る瞑想)などやめちまいなさいよ。
「仏の姿を観ずる」と思って行じても、運慶や康慶が作った仏像を実際に見ている時ほども、観ずることできないでしょう。「浄土の素晴らしい様子を観ずる」と言っても、目の前の梅や桜の花びら等を実際に見る時ほどにも、観ずることできないでしょう。
南無阿弥陀仏と唱えれば必ず救うという仏の誓いを深く信じましょう。

(私釈)
「観無量寿経」に、仏や浄土を観ずる瞑想が、細かく書かれています。「日想観」といって、沈んでいく夕陽を見、沈んだ後も心の目で観ずる瞑想から始まり、16の瞑想が詳しく書かれています。浄土の教えを信ずる人は、平安時代(法然上人以前の時代)から、それを行じていました。

法然上人は、お経に書かれている、その瞑想を、スパッと全部やめました。
悩みに悩みに悩んだすえ。(スパッと捨てる覚悟ができるまでに、どれほどか悩んだことでしょ。この法然上人の苦しみに、私はどんなに感謝しても感謝しきれません。)

瞑想など全くできなくても、名号(南無阿弥陀仏)を唱えれば救われるという、それだけを生涯信じ、人にもそう説き、「どんな罪人にも、自分にも、その誓いがかけられている」と信じて、人と接しました。

阿弥陀仏を観ずる瞑想すら問題外として全くやめたくらいですから、ましてや、「気づき」の心の在り方を修していくとか、さらに全く問題外です。
一見すると、通常の「仏教」や「浄土教」(法然上人以前の浄土教では、阿弥陀仏や浄土を観ずることを重視しています)の教えと完全に逆です。ですが、私が思うに、アッタカヴァッガという一番古いお釈迦さまの言葉とはピタリ一致しています。
何という素晴らしいことでしょうか。

仏を観じたり、浄土を観じたり、数息観をしたり、禅定や三昧に入ったり、「気づきの瞑想」を修していくのも、それはそれで素晴らしいことだと思います。
 
ですが、もし、「このようなことを続けていても、自分の心にとらわれたままで、それを抜け出るのは決してできないのでは?」との疑問が起こり、その疑問に本当に真剣に向き合うならば、法然上人の大転換のありがたさが身にしみる時がくるかもしれません。
2016年03月10日

2017年01月01日

維摩経原典(鳩摩羅什訳・支謙訳)と日本語訳

◎『維摩詰所説経』弟子品第三 鳩摩羅什[350~409]訳
爾時、長者維摩詰、自念。「寝疾于床。世尊大慈、寧不垂愍。」
仏知其意。即告舍利弗。「汝行詣維摩詰問疾。」
舍利弗白仏言。「世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。
憶念、我昔曽於林中宴坐樹下。時維摩詰来謂我言。
『唯舍利弗。不必是坐為宴坐也。
夫宴坐者、不於三界現身意、是為宴坐。
不起滅定而現諸威儀、是為宴坐。
不捨道法而現凡夫事、是為宴坐。
心不住内亦不在外、是為宴坐。
於諸見不動而修行三十七品、是為宴坐。
不断煩悩而入涅槃、是為宴坐。
若能如是坐者、仏所印可。』
時我世尊。聞説是語黙然、而止不能加報。
故我不任詣彼問疾。」

◎『維摩詰所説経』 弟子品第三 支謙[196頃~255頃]訳
於是長者維摩詰自念。「寝疾于床。念仏在心。仏亦悦可是長者。」
便告賢者舍利弗。「汝行詣 維摩詰問疾。」
舍利弗白仏言。「我不堪任詣彼問疾。所以者何。
憶念我昔常宴坐他樹下。時維摩詰来謂我言。
『唯舍利弗。不必是坐為宴坐也。
賢者坐、當如法不於三界現身意、是為宴坐。
不於内意有所住、亦不於外作二観、是為宴坐。
立於禅不滅意現諸身、是為宴坐。
於六十二見而不動、於三十七品而観行。
於生死労垢而不造、在禅行如泥洹。
若賢者、如是坐如是立、是為明暁如来坐法。』
時我世尊。聞是法黙而止不能加報。
故我不任詣彼問疾。」


◎日本語訳『維摩経』植木雅俊訳(岩波書店)
第3章:声聞と菩薩に見舞い派遣を問う
その時、リッチャヴィ族のヴィマラキールティ(維摩詰)[の心]にこの[思い]が生じた。
 「私は、病になって苦しみ、寝台に臥している。けれども、正しく完全に覚られた尊敬されるべき如来は、私のことを知ることもなく、私への哀れみの故に、病気の見舞いに誰かある人を遣されることはないのだろうか?」
 すると、世尊は、リッチャヴィ族のヴィマラキールティの[考えている]ことを察知された。
 そこで、世尊は、尊者シャーリプトラ(舎利弗)におっしゃられた。
 「シャーリプトラよ、あなたは、リッチャヴィ族のヴィマラキールティの病気見舞いに行くがよい」
 [世尊から]このように言われて、尊者シャーリプトラは、世尊にこのように言った。
 「世尊よ、私は、リッチャヴィ族のヴィマラキールティの病気見舞いに行くことに耐えられません。それは、どんな理由によってでしょうか? 世尊よ、私は、思い出します。ある時、私は、[多くの木々の中の]とある木の根もとで独居して沈思黙考していました。すると、リッチャヴィ族のヴィマラキールティが、その木の根もとのあるところ、そこへ近づいてきて、私にこのように言いました。

 『尊者シャーリプトラよ、あなたが独居して沈思黙考しているような、そのようなやり方で沈思黙考することを企てるべきではない。
 しかるに、三界において身体も、あるいは心も現ずることがないように、そのように、[あなたは]沈思黙考するべきである。
滅尽[定]から背を向けずに、[行・住・坐・臥の四つからなる]すべての威儀において現ずるように、そのように[あなたは]沈思黙考するべきである。
 [覚りを]達成したという特徴を棄てることなく、凡人の諸々の特徴において現ずるように、そのように[あなたは]沈思黙考するべきである。
 あなたの心が、自分[の中]にあるのでもなく、[自分を]離れて活動しているのでもないように、そのように[あなたは]沈思黙考するべきである。
あらゆる[誤った]見解(邪見)に行き着くことを避けることなく、覚りを助ける三十七の[修行]法(三十七助道法)において現ずるように、そのように[あなたは]沈思黙考するべきである。
[六道における]生存の循環(輪廻)に繋がれている煩悩を断ち切ることなく涅槃に入るように、そのように[あなたは]沈思黙考するべきである。
 尊者シャーリプトラよ、このように独居して沈思黙考を行なうところの人たち、それらの人たちの沈思黙考を、世尊は認可されるのである』と。

 世尊よ、その私は、この[言葉]を聞いて、ただ黙り込んでしまいました。私は、それ以後、それに対して返事をすることができませんでした。それ故に、私は、その良家の息子(善男子)の病気見舞いに行くことに耐えられません」

サンスクリット原文:
pratisamlayana :
complete absorption, retirement into a lonely place
kaya : body
citta : heart

2017年03月22日

維摩経義疏(聖徳太子著)原文のみ

◎『維摩詰経疏』卷第中 聖徳太子[574~622]撰
上宮皇御製 弟子品第三 
明如来聞浄名有疾、遣五百弟子問疾。故因為品目也。
此品及菩薩品。別序中之第三顕徳序也。
何則如来三達[天眼通・宿命通・漏尽通]適然万機同照。
豈其不知。為遣問疾。但文殊可往。
五百声聞不堪。八千菩薩亦不能。
而猶遣者、乃是欲令諸人各陳昔日受屈。
因顕浄名之妙弁徳行無等双。是故名為顕徳序也。…
然先遣声聞。後命菩薩者。若菩薩既辞不能。則声聞無復可遣。
先命声聞皆辞不堪。即命菩薩。理無可推。自受応往。
所以先遣声聞後命菩薩也。…
第一命舍利弗。此人十弟子中智慧第一。所以第一命也。…
唯舍利弗不必是坐為宴坐者、夫論理中之宴、不必如舍利弗也。
身子既為小乗。故患世散乱、欲隠山林以摂身心。
而浄名致呵者、
若解「万境即空」、不存彼此者、何有身心而生散乱也。
若存「万法是有」、不能亡者、雖入山林。則散乱何離也。…
夫宴坐者不於三界現身意是為宴坐者、
言、彼此倶亡、無山可入、無世可避、
是則身心不現於三界。是名為宴。
汝存彼此、棄俗入山、則身心現於三界。豈名好宴。
此句呵不能摂身心。
不起滅定而現諸威儀是宴坐者、起之言出。
智雖合空、而現有中種種威儀、無方化物。乃名為宴。
汝則、唯心自度、益物為煩。那得好宴。
此句呵不能平空有二境也。
不捨道法而現凡夫事是為宴坐者、道法謂聖法。
言、雖能聖法、亦俗法中現凡夫事、随機化物。乃名真宴。
汝存、凡夫可捨、聖道可取。則成分別。那得為宴。
此句呵不能平凡聖二境也。
心不住内亦不在外是為宴坐者。
二諦[真諦・俗諦]理為内。六塵[色声香味触法]為外。
言、不著二諦、不著六塵、内外双亡。乃名好宴。
汝存、六塵可棄、二諦可修。則成是非。那得好宴也。
此句呵不能亡是非。
肇法師[374~414]云。
「身為幻宅。曷為住内。万物機斯虚。曷為在外。
小乗防念故繋心於内。凡夫多求故馳想於外。
大士斉観故内外無寄也。」
於諸見不動而修行三十七品是為宴坐者。動之言出。
若能解「諸見即空無可捨」、亦修行三十七品。乃名真宴。
汝存「諸見可遣道品可修」、則是取相。何名好宴。
此句呵不能平真俗。
不断煩悩而入涅槃是為宴坐者。
若能解「煩悩即空無可断」、是則自証涅槃。
汝存「煩悩已断方入涅槃」、則成分別。何名為宴。
此句呵不能証涅槃方便。
肇法師云。「煩悩真性即是涅槃。慧力強者観煩悩即空。
是入涅槃。不待断而後入也。」
此中大意皆同挙是顕非。但逐事文異也。

2017年03月22日

西田幾多郎『善の研究』から

◎西田幾多郎[1870 - 1945]著 『善の研究』(1911年)から引用します。

 

2019年1月13日の東京での坐禅会で西田の言葉を資料として読みました。

「(思っていたより)わかりやすい言葉だ」との感想が何人かから聞かれました。

以下、『善の研究』から、私が重要だと思う言葉を抜き出しました。



 今もし真の実在を理解し、

天地人生の真面目を知ろうと思うたならば、

疑いうるだけ疑(うたが)って、

凡ての人工的仮定を去り、

疑うにももはや疑いようのない、

直接の知識を本として出立せねばならぬ。

 善とは自己の発展完成self-realizationであるということができる。

即ち我々の精神が種々の能力を発展し円満なる発達を遂げるのが最上の善である。

竹は竹、松は松と各自その天賦を充分に発揮するように、

人間が人間の天性自然を発揮するのが人間の善である。…
 ここにおいて善の概念は美の概念と近接してくる。

美とは物が理想の如くに実現する場合に感ぜらるるのである。

理想の如く実現するというのは物が自然の本性を発揮する謂である。

それで花が花の本性を現じたる時最も美なるが如く、

人間が人間の本性を現じた時は美の頂上に達するのである。

善は即ち美である。

 個人において絶対の満足を与える者は自己の個人性の実現である。

即ち他人に模倣のできない自家の特色を実行の上に発揮するのである。

個人性の発揮ということはその人の天賦境遇の如何に関せず

誰にでもできることである。

いかなる人間でも皆各その顔の異なるように、

他人の模倣のできない一あって二なき特色をもっているのである。

而してこの実現は各人に無上の満足を与え、

また宇宙進化の上に欠くべからざる一員とならしむるのである。
 従来世人はあまり個人的善ということに重きを置いておらぬ。

しかし余は個人の善ということは最も大切なるもので、

凡て他の善の基礎となるであろうと思う。

真に偉人とはその事業の偉大なるが為に偉大なるのではなく、

強大なる個人性を発揮した為である。…
 余は自己の本分を忘れ徒らに他の為に奔走した人よりも、

能く自分の本色を発揮した人が偉大であると思う。

しかし余がここに個人的善というのは私利私欲ということとは異なっている。

個人主義と利己主義とは厳しく区別しおかねばならぬ。

利己主義とは自己の快楽を目的とした、

つまり我儘ということである。

個人主義はこれと正反対である。

各人が自己の物質欲を恣にするという事はかえって個人性を没することになる。

 世には往々何故に宗教が必要であるかなど尋ねる人がある。

しかしかくの如き問は何故に生きる必要があるかというと同一である。

宗教は己の生命を離れて存するのではない、

その要求は生命其者の要求である。

かかる問を発するのは自己の生涯の真面目ならざるを示すものである。

真摯に考え真摯に生きんと欲する者は必ず熱烈なる

宗教的要求を感ぜずにはいられないのである。

 我々が自己の私を棄てて純客観的即ち無私となればなる程

愛は大きくなり深くなる。

 主観は自力である、客観は他力である。

我々が物を知り物を愛すというのは

自力をすてて他力の信心に入る謂である。

人間一生の仕事が知と愛との外にないものとすれば、

我々は日々に他力信心の上に働いているのである。
 学問も道徳も皆仏陀の光明であり、

宗教という者はこの作用の極致である。

学問や道徳は個々の差別的現象の上にこの他力の光明に浴するのであるが、

宗教は宇宙全体の上において絶対無限の仏陀その者に接するのである。
 「父よ、もしみこころにかなはばこの杯を我より離したまへ、

されど我が意のままをなすにあらず、

唯みこころのままになしたまへ」とか、

「念仏はまことに浄土にむまるるたねにてやはんべるらん、

また地獄におつべき業にてやはんべるらん、

総じてもて存知せざるなり」とかいう語が宗教の極意である。

2019年01月14日